Druidry, le Chemin des Druides

Je vous poste cet article fait par une de mes Amies Américaine, (la traduction et automatique)

Druidry, le Chemin des Druides:

Concevoir un mode de culte qui émule les sentiments déjà ancrés dans nos coeurs? En suivant nos cœurs et en étudiant l'histoire de nos prédécesseurs, nous pouvons reconstruire suffisamment pour nous donner une base solide pour construire notre propre philosophie, notre propre druidisme. Le druidisme est loin de ce que la plupart des gens attendent dans la société d'aujourd'hui. 
Ces hypothèses sont faites aveuglément et sans juste cause. Avec un esprit ouvert et un peu de lecture, on peut facilement trouver la raison pour laquelle nous choisissons de suivre la philosophie druidique aujourd'hui. En tant que druides, nous affirmons soutenir et aider toutes les tentatives de la société pour enseigner et inculquer les principes de l'amitié et de l'amour fraternel. En tant que druides, nous nous opposons à toute subversion et toute mauvaise influence sous toutes ses formes, envers les lois de Dieu (s), de l'humanité et de notre pays. Le druidisme est un mode de vie, un système de moralité et une fraternité fraternelle de normes sociales, morales et spirituelles. Bien que n'étant pas une religion, les druides ont des valeurs religieuses qui découlent de la croyance au Créateur Tout-Puissant et qui affirment la foi dans le pouvoir suprême de l'univers, la fraternité de l'homme et l'immortalité de l'âme. Le druidisme est par nature, éducatif. Les philosophies du druidisme nous enseignent que la lumière de l'intelligence va sortir et dissoudre les ténèbres de la superstition et de l'ignorance, qui aveuglent encore l'humanité aujourd'hui. Le service à l'humanité est un facteur important dans la vie et le caractère d'un druide. Préserver les voies navigables, les forêts et la faune de nos pays, en plus d'aider à résoudre nos problèmes de pollution en général. En tout, les druides sont consacrés aux principes du respect et de l'entretien de la dignité de l'homme, de l'amitié, de la charité, la croyance en la paternité de Dieu et la fraternité de l'humanité. Symboles druidiques Il existe de nombreux symboles liés au druidisme et aux druides anciens. Ils n'utilisaient pas de symboles pour le culte tels que les idoles, et ils ne se rencontraient pas dans les églises ou les temples en faisant des rituels sacrés. Les lieux sacrés étaient principalement associés aux bosquets et aux ruisseaux. Des pierres cerclées, généralement de grande taille, entourant une zone d'environ trente pieds de diamètre, formaient leur sol sacré lorsqu'ils n'étaient pas dans un bosquet d'arbres. L'Irlande et la Grande-Bretagne ont de grandes quantités d'anciens autels druidiques, lits, anneaux, cairns, pierres et cercles de pierre. AWEN Les trois rayons de lumière connus sous le nom d'Awen forment un symbole du nom divin et se concentrent sur la pierre de la parole. les rayons du solstice d'été et des équinoxes de printemps et d'automne sur la pierre d'autel de Stonehenge. Le Awen symbolise la source de la Lumière dans le cosmos et dans l'homme d'où viennent les vertus Druidiques du courage, de la fraternité et du service désintéressé. Le Awen est un glyphe avec trois lignes verticales ou rayons convergeant à son sommet. Awen dans la langue celtique signifie «inspiration», et se réfère à l'illumination spirituelle. Les trois rayons des Awen symbolisent aussi l'harmonie des contraires - les rayons gauche et droit symbolisant l'énergie féminine et masculine; le rayon du centre, leur équilibre harmonieux CAIRNS C'étaient de grosses pierres ou un tas de pierres qui étaient placées sur un terrain élevé, comme une colline, et utilisées pour adorer leur divinité. CROMLECH C'est une grande pierre placée sur deux pierres dressées pour faire une table ou un autel. Il a toujours été placé au centre du cercle DRUID SIGIL L'origine de ceci est inconnue, cependant, pensé pour être moderne (19ème siècle) et est généralement considéré comme un saule feuilles avec deux bâtons ou des branches qui traversent son centre. Il est couramment utilisé par de nombreux groupes druidiques modernes, tels que RDNA, ADF et Keltria TRISKEL Le triskell est considéré comme une origine britannique, trouvant son chemin de l'Ecosse au Pays de Galles et des Cornouailles jusqu'à la Bretagne. Les 3 bras sont censés représenter la Terre, le Vent et le Feu. On dit souvent que le triskel représente les trois vertus druidiques ou les trois étapes de la vie des Celtes. ROUE SUN Un symbole commun dans l'ancien druidry était la roue du soleil, Roue de l'année, ou roue de Taranis, le dieu du soleil celtique. La roue est identique aux autres roues solaires et représente le calendrier solaire. La croix solaire et la croix celtique sont dérivées de ce symbole antique. ... ADF et Keltria TRISKEL Le Triskell est considéré comme une origine britannique, trouvant son chemin de l'Ecosse au Pays de Galles et des Cornouailles jusqu'à la Bretagne. Les 3 bras sont censés représenter la Terre, le Vent et le Feu. On dit souvent que le triskel représente les trois vertus druidiques ou les trois étapes de la vie des Celtes. ROUE SUN Un symbole commun dans l'ancien druidry était la roue du soleil, Roue de l'année, ou roue de Taranis, le dieu du soleil celtique. La roue est identique aux autres roues solaires et représente le calendrier solaire. La croix solaire et la croix celtique sont dérivées de ce symbole antique. ... ADF et Keltria TRISKEL Le Triskell est considéré comme une origine britannique, trouvant son chemin de l'Ecosse au Pays de Galles et des Cornouailles jusqu'à la Bretagne. Les 3 bras sont censés représenter la Terre, le Vent et le Feu. On dit souvent que le triskel représente les trois vertus druidiques ou les trois étapes de la vie des Celtes. ROUE SUN Un symbole commun dans l'ancien druidry était la roue du soleil, Roue de l'année, ou roue de Taranis, le dieu du soleil celtique. La roue est identique aux autres roues solaires et représente le calendrier solaire. La croix solaire et la croix celtique sont dérivées de ce symbole antique. ... ROUE SUN Un symbole commun dans l'ancien druidry était la roue du soleil, Roue de l'année, ou roue de Taranis, le dieu du soleil celtique. La roue est identique aux autres roues solaires et représente le calendrier solaire. La croix solaire et la croix celtique sont dérivées de ce symbole antique. ... ROUE de Sunnar, Un symbole commun dans l'ancien druidry était la roue du soleil, Roue de l'année, ou roue de Taranis, le dieu du soleil celtique. La roue est identique aux autres roues solaires et représente le calendrier solaire. La croix solaire et la croix celtique sont dérivées de ce symbole antique. ...

La Mythologie et la religion Celtique:

Ce guerrier celte, célèbre et craint dans tout l'empire romain, se battait nu ou peint en bleu, criait comme un Berserker et coupait la tête de l'ennemi. Les épopées irlandaises remplacent la chasse aux têtes par des vols de bétail. Les guerriers s'asseoir autour d'une salle enfumée, se régaler et boire et raconter des histoires - qui est le plus puissant? L'histoire la plus célèbre, le Tain Bo Cuailnge, raconte une telle descente de bétail. Les Scottish Highlanders ont gagné leur vie et ont pris leur divertissement de voler le bétail de leurs voisins pendant plus de mille ans. D'autre part, la mythologie celtique est incorporée dans l'image populaire des druides. Merlin dans son grand chapeau transformant Wat en un poisson ou un écureuil. Une religion de la nature puissante peuplée de druides et de bardes qui ont passé aussi longtemps à apprendre leur métier que Bouddha a passé sous le banyan à la recherche du nirvana. Une religion de magie et d'émerveillement avec un pied dans notre monde et l'autre dans le pays de la féerie. Cette version "Disney" du druidisme ignore la soif de sang du panthéon celtique et le sacrifice humain impliqué dans leur propitiation, souvent par le feu et, éventuellement, par la bouille vivante. Dans l'ancienne Gaule, jusqu'à la christianisation romaine, les Celtes décoraient leurs maisons avec la tête de l'ennemi. Il y a beaucoup de confusion et de débats académiques sur les origines du druidisme, certaines se propageant vers l'ouest alors que les Celtes eux-mêmes migraient depuis des centaines d'années depuis les steppes orientales vers l'Europe et, finalement, vers les îles britanniques. D'autre part, à l'époque de l'empire romain, il semble que les îles étaient le bastion de la religion, entraînant les druides et les renvoyant en Europe. Ainsi, la religion celtique «classique» a-t-elle pris naissance dans les îles britanniques et a-t-elle lentement remplacé les croyances religieuses plus anciennes, plus sanglantes, plus panthéistes et moins raffinées que les Celtes avaient originellement apportées en Europe? Nous ne savons pas. Nous savons que la religion celtique était basée sur la nature (arbres, eau, etc.), ce que les néopagans appellent maintenant la «spiritualité de la terre». On pense qu'il y avait trois classes de «clergé», de druide, de barde et d'ovate, avec des fonctions différentes, bien qu'il soit difficile d'identifier ces différences. Certains pensent que c'était une question de degré et de niveau de formation. Le recrutement était une fonction très développée et très importante. Les druides non seulement menés spirituellement, mais a fonctionné comme arbitres et juges. Il y a des preuves suggérant que la hiérarchie des druides s'étendait sur l'Europe celtique avec certains archidruides ayant la juridiction ultime sur de vastes zones. Il est très difficile d'interpréter les preuves archéologiques et historiques puisque les Celtes n'avaient pas de langage écrit. En plus de creuser dans le sol et d'essayer de donner un sens à ce qu'ils trouvent, les érudits doivent compter sur les historiens grecs et romains et sur les mythes tels qu'ils ont finalement été écrits, des siècles plus tard. Ces manuscrits étaient irlandais et gallois, les Irlandais étant plus tôt. Puisque ce site traite de l'Ecosse, c'est la tradition irlandaise dont nous discuterons, car c'est la mythologie qui est allée à Dalriada avec le christianisme naissant et qui informe le folklore et les coutumes des Highlands à ce jour (ainsi que beaucoup de nos propres). La roue celtique de l'année - Festivals Le calendrier celtique était lunaire, avec treize mois. Des jours supplémentaires au besoin ont été ajoutés à la nouvelle année comme un «temps entre les périodes». La roue de l'année a été divisée en huit segments, chacun avec un festival correspondant. Les quatre fêtes du feu ont lieu le dernier soir du mois et le lendemain parce que les Celtes, comme les Juifs, comptent un jour du coucher du soleil au coucher du soleil. C'est pourquoi nous célébrons la Veille de Hallow, la Saint-Jean et ainsi de suite. Ces quatre fêtes du feu sont liées au cycle agricole comme suit: Samhain est célébrée le 31 octobre-1er novembre (notre Halloween). C'est la fin de la récolte, le début de l'hiver et une fois marqué le nouvel an celtique. A Samhain, la barrière entre notre monde et l'Autre monde s'amincit, permettant des contacts entre les esprits (fées) et les humains. Les règles normales de conduite humaine ne s'appliquent pas et on peut "courir sauvage". De grands feux sont allumés et les participants joignent les mains et entourent le feu, ou les jeunes hommes prennent des torches flamboyantes et encerclent leurs maisons et leurs terres pour les protéger des mauvais esprits. C'était aussi un festival des morts et l'église a facilement pu transformer ces vacances en la Toussaint (1er novembre) et la Toussaint (2 novembre). Imbolc est célébré le 1er et le 2 février (plus tard transformé en chandeleur par l'église, et populaire aujourd'hui comme le jour de la marmotte). Imbolc a marqué le début du printemps (difficile d'imaginer où nous vivons!), Le début d'une nouvelle vie (en Grande-Bretagne le début de la saison d'agnelage). Dédié à l'ancienne déesse mère dans son aspect de jeune fille, il a été plus tard transformé en un jour de fête pour le saint irlandais du même nom (et attributs), St. Brigid. Le troisième festival de l'année agricole est Beltane (Bealtunn en écossais gaélique, signifiant le 1er mai), célébré du 30 avril au 1er mai. Le mythe qui entoure ce festival est commun à de nombreuses anciennes religions païennes. Le dieu Bel (ou Cernunnos, le dieu cornu de l'Irlande) meurt mais renaît en tant que fils de la déesse. Il l'imprègne ensuite en assurant le cycle sans fin de la renaissance. C'est un culte de la fertilité très basique. Les traditions du Premier Mai incluent des jeunes qui cueillent des fleurs dans les bois (et y passent la nuit), et la danse autour du pôle de mai, tissant des banderoles rouges (pour le dieu) et blanches (pour la déesse). Un grand feu célèbre le retour du soleil. En Irlande, le premier feu fut allumé sur Tara par le Haut Roi suivi de tous les autres. Le jour du Premier Mai lui-même, la tradition des Highlands a fait que toute la communauté conduisait le bétail aux pâturages d'été, et non pas à retourner jusqu'à Samhain. La célébration finale de l'année agricole est Lughnasadh (Lammas en Angleterre), la fête du dieu Lugh et les premiers fruits de la récolte (généralement blé ou maïs). Lughnasadh est célébré du 31 juillet au 1er août. En Ecosse, les premières tiges de maïs sont appelées "John Barleycorn", bien sûr, et ont été utilisées pour faire la première bière de la saison d'automne. Maintenant, John Barleycorn se réfère à cette plus grande des boissons écossaises (de nombreuses distilleries sont fermées pour août, réouverture pour la saison de fabrication de whisky d'automne le 1er septembre). Ce festival, tel que célébré en Angleterre, me donne les willies, me rappelant de ce grand roman d'horreur par Thomas Tryon, Récolter la maison. A Lammas, le roi des blés meurt (pour renaître au printemps), assurant beaucoup pour l'hiver. Les fêtes solaires - solstice et équinoxe Les quatre autres fêtes de l'année celtique célèbrent les équinoxes de printemps et d'automne et les solstices d'hiver et d'été. Chaque nom contient le mot "Alban" signifiant "Lumière de". Le nom de l'ancienne Écosse était Alba. Alban Arthuan (Lumière d'Arthur), comme les célébrations du solstice d'hiver à travers le monde, célèbre le retour du soleil après le jour le plus court de l'année. Il n'est pas étonnant que l'église ait adopté ces fêtes comme la date de naissance du Fils. De l'ancienne mythologie celtique et nordique nous apprécions des traditions de vacances telles que le houx et le gui (sacré pour les druides), la bûche de Noël, le Père Noël dans ses aspects du Père Noël ou le Roi Houx. Soi-disant, Le roi Arthur est né au solstice d'hiver (et lui aussi reviendra). L'Irlande célèbre Noël avec beaucoup plus d'enthousiasme que l'Écosse. Sous le Kirk à son plus strict, Noël a été considéré comme une célébration idolâtre et non observée. Aujourd'hui, les Ecossais ont consacré la plupart de leurs efforts à Hogmanay, la célébration du Nouvel An. L'équinoxe de printemps (vernal) est célébré comme Alban Eiler (Lumière de la Terre). Les équinoxes ont été considérés comme un temps d'équilibre, non seulement entre l'obscurité et la lumière, mais aussi entre les mondes et, par conséquent, un temps de fort potentiel magique. Plus généralement, ce festival signifiait l'époque des semailles de printemps et des rituels de fertilité. Alban Heruin (Lumière du rivage) est célébré comme la Saint-Jean avec des jeux, des pique-niques, et toutes sortes de plaisir léger. Les bouffonneries de "A Midsummer Night" et tombant lentement en désuétude? Cela semble une possibilité puisque le calendrier celtique est lunaire, plutôt que solaire. En tout cas, nous trouvons dans la mythologie celtique une base solide dans la déesse ancienne (terre mère) et la religion de la fertilité (commune dans le monde antique), fusionnée avec l'accent mis sur l'Autre Monde et son accessibilité à la religion druidique. Plus que tout autre peuple, peut-être, les Celtes vivent avec un pied dans ce monde et un dans l'autre. La croyance druidique était que nous sommes composés d'esprit, de corps et d'esprit (le Christianisme le croit également), l'esprit agissant comme agent de liaison entre le corps et l'esprit, plutôt que comme un état d'être élevé ou qualitativement différent. Ainsi, nous sommes capables de voyager entre les mondes, si nous savons comment, ou si nous sommes nés avec le cadeau. Combiné avec la croyance druidique dans la réincarnation, il y a peu de peur de l'Autre Monde et le monde féerique est simplement une réalité alternative, plutôt qu'un plan supérieur.

Un mot sur les Druides:

Les Druides. Ils semblent avoir fréquenté les forêts de chênes et ont agi en tant que prêtres, enseignants et juges. Les premiers enregistrements connus des druides datent du IIIe siècle avant notre ère. Selon Jules César, qui est la principale source d'information sur les druides, il y avait deux groupes d'hommes en Gaule qui étaient en l'honneur, les druides et les nobles (equites). César raconta que les druides se chargeaient de sacrifices publics et privés, et beaucoup de jeunes gens allaient à eux pour l'instruction. Ils jugèrent toutes les querelles publiques et privées et décrétèrent des peines. Si quelqu'un désobéissait à leur décret, il était interdit de sacrifice, ce qui était considéré comme le plus grave des châtiments. Un Druide a été fait le chef; à sa mort, un autre a été nommé. Si, cependant, plusieurs étaient égaux en mérite, les druides ont voté, bien qu'ils aient parfois eu recours à la violence armée. Une fois par an, les druides se réunissaient dans un lieu sacré du territoire des Carnutes, qui était censé être le centre de toute la Gaule, et tous les litiges étaient soumis au jugement des druides. César a également enregistré que les druides se sont abstenus de la guerre et n'ont payé aucun tribut. Attirés par ces privilèges, beaucoup ont rejoint volontairement l'ordre ou ont été envoyés par leurs familles. Ils ont étudié les versets anciens, la philosophie naturelle, l'astronomie et le savoir des dieux, certains passant jusqu'à 20 ans à s'entraîner. La principale doctrine des druides était que l'âme était immortelle et passait de la mort d'une personne à l'autre. Les druides offraient des sacrifices humains pour ceux qui étaient gravement malades ou en danger de mort au combat. D'énormes images de vannerie étaient remplies d'hommes vivants et ensuite brûlées; Bien que les druides aient préféré sacrifier les criminels, ils choisiraient des victimes innocentes si nécessaire. Des druides préparant une vannerie remplie d'humains vivants à brûler comme un sacrifice.  Photos.com/Thinkstock César est l'autorité en chef, mais il a peut-être reçu certains de ses faits du philosophe stoïcien Poséidonius, dont le récit est souvent confirmé par médiévale précoce Sagas irlandaises. La description par César de l'assemblée annuelle des druides et de l'élection d'un archidruide est également confirmée par une saga irlandaise. Au début, les rites druidiques se déroulaient dans les clairières de la forêt. Les bâtiments sacrés n'ont été utilisés que plus tard sous influence romaine. Les druides ont été supprimés en Gaule par les Romains sous Tibère (règne 14-37 avant J.C) et probablement en Grande-Bretagne un peu plus tard. En Irlande, ils ont perdu leurs fonctions sacerdotales après la venue du christianisme et ont survécu en tant que poètes, historiens et juges (filid, senchaidi, Ollamh et brehon,). Beaucoup de savants croient que le Brahman hindou à l'Est et le druide celtique à l'ouest était la survivance latérale d'un ancien sacerdoce indo-européen. Soldats romains attaquèrent les druides au 1er siècle avant J.C.

La Grande Moralité des Druides:

pour les décisions sur les différends ou les violations des pratiques communautaires. Les gens étaient libres de vivre à leur guise à condition qu'ils ne causent aucun préjudice. Les vertus considérées comme exemplaires pour une vie morale comprenaient l'observance de tous les vœux, l'hospitalité généreuse, la loyauté, le courage de survivre à l'adversité, le dévouement à la justice et la vie honorable - choisissant de faire la bonne chose, peu importe le coût. Les premiers écologistes Un principe central de la croyance au début du druidisme était le caractère sacré du monde naturel. L'intendance de la Terre fragile et magique - un sens aigu de la responsabilité environnementale - la vie druidique définie. Ne pas tenir compte du bien-être d'une personne, d'une créature ou d'une plante était une infraction qui exigeait une réparation. Exécution des rites sacrés dans les puits, les sources et les rivières, des cérémonies religieuses pour honorer le soleil aux solstices et aux équinoxes, et l'observation de la pleine lune connectée aux druides au monde physique et ont souligné leur obligation de vivre en harmonie avec elle. Les druides croyaient tellement en la réincarnation qu'ils s'attendaient à retourner à un endroit et à un temps très semblables à ceux qu'ils avaient quittés, plus de raisons de protéger leur environnement. La coopération communautaire La participation à la communauté était cruciale à l'époque des anciens druides parce que les individus dépendaient de ressources collectives et de la protection de leur survie. Être expulsé pour avoir violé les termes d'un comportement acceptable était de perdre tout contact avec la communauté - l'équivalent d'une peine de mort. Bien qu'il y avait une disparité de richesse dans la culture, les druides administraient des pratiques qui garantissaient que chaque personne ait une voix dans les conflits et qu'elle puisse recevoir des soins médicaux lorsqu'elle est blessée ou malade. Les archéologues ont découvert des preuves de nombreux hôpitaux druidiques, des chirurgies sophistiquées et d'autres traitements avancés. En vertu de la loi Brehon, chaque personne avait le même droit à un «entretien médical» - visites chez le médecin, remèdes thérapeutiques, assistance monétaire et aliments sains et médicinaux. Des amendes, pour payer l'hospitalisation et la guérison de la victime, ont été imposées à toute personne ayant causé une blessure. Égalité de justice Les pauvres peuvent également porter plainte contre les socialement éminents avec la pratique du troscad, qui survit comme un acte politique à ce jour. Une personne lésée a déclaré une injustice, assis devant la porte de l'accusé et jeûné contre eux jusqu'à ce que le fautif accepte une peine légale ou les termes d'un arbitrage mené par les druides. Un pauvre pouvait se retourner contre son chef pour satisfaire un grief; un druide pourrait jeûner contre le roi. Le défaut d'honorer le troscad garantissait une punition spirituelle intolérable et la confiscation des droits légaux personnels. Références Les Druides; Peter Berresford Ellis; 1994 Tolérance religieuse: croyances, pratiques et célébrations deDruidique celtique Ordre des Bardes, des Ovates et des Druides: Ethique et Valeurs en Druidry I Ordre des Bardes, des Ovates et des Druides: Ethique et Valeurs en Druidry II La Tradition des Druides; Philip Carr-Gomm; 1991, p. 70 Histoire World International: Druides Le réseau druide: Les lois de Brehon: définir l'éthique et les valeurs de la druidie moderne À propos de l'auteur Benna Crawford est journaliste et écrivaine new-yorkaise depuis 1997. Son travail a été publié dans USA Today, San Francisco Chronicle, The New York Times, et dans des revues professionnelles et des publications commerciales. Crawford a un diplôme en théâtre, est un instructeur certifié Prana Yoga, et écrit sur la forme physique, les arts du spectacle et des arts décoratifs, la culture, les sports, les affaires et l'éducation.

Les Croyances Druidiques:

Être dans le monde qui évite beaucoup de problèmes d'intolérance et de sectarisme que les religions établies ont rencontrés. Il n'y a pas de «texte sacré» ou l'équivalent d'une bible dans le druidisme et il n'y a pas un ensemble de croyances universellement accepté parmi les druides. Malgré cela, il existe un certain nombre d'idées et de croyances que la plupart des druides ont en commun, et qui aident à définir la nature du druidisme aujourd'hui: Théologie Puisque le druidisme est un chemin spirituel - une religion pour certains, un mode de vie pour les autres - Druides partager une croyance dans la nature fondamentalement spirituelle de la vie. Certains préféreront une manière particulière de comprendre la source de cette nature spirituelle, et peuvent se sentir animistes, panthéistes, polythéistes, monothéistes ou duothéistes. D'autres éviteront de choisir une conception de la Déité, croyant que, par sa nature même, cela n'est pas identifiable par l'esprit. Les druides monothéistes croient qu'il y a une Déité: soit une Déesse ou un Dieu, soit un Être mieux nommé Esprit ou Grand Esprit, pour supprimer les associations trompeuses au genre. Mais d'autres druides sont des duothéistes, croyant que la Déité existe comme une paire de forces ou d'êtres, qu'ils caractérisent souvent comme le Dieu et la Déesse. Les druides polythéistes croient que beaucoup de dieux et de déesses existent, tandis que les animistes et les panthéistes croient que la divinité n'existe pas comme un ou plusieurs dieux personnels, mais qu'elle est présente dans toutes choses, et qu'elle est tout. Qu'ils aient choisi ou non d'adopter un point de vue particulier, la plus grande caractéristique de la plupart des druides modernes réside dans leur tolérance à la diversité: un rassemblement de druides peut rassembler des personnes qui ont des opinions très diverses sur la divinité, ou aucune, et ils vont joyeusement participer aux cérémonies ensemble, célébrer les saisons, et profiter de la compagnie des uns et des autres - réalisant qu'aucun d'entre nous n'a le monopole de la vérité. cette diversité est à la fois saine et naturelle. La nature forme un point si important de leur révérence que, quelles que soient leurs croyances sur la Déité, tous les Druides perçoivent la Nature comme divine ou sacrée. Chaque partie de la nature est perçue comme faisant partie de la grande toile de la vie, sans aucune créature ou aspect ayant la suprématie sur l'autre. Contrairement aux religions qui sont anthropocentriques, l'humanité croyante occupe une place centrale dans le plan de la vie, cette conception est systémique et holistique, et considère l'humanité comme une partie de la grande famille de la vie. L'Autre Monde Bien que les Druides aiment la Nature, et en puisent l'inspiration et la nourriture spirituelle, ils croient aussi que le monde que nous voyons n'est pas le seul qui existe. La pierre angulaire de la croyance druidique est l'existence de l'Autre Monde - un ou plusieurs domaines qui existent hors de la portée des sens physiques, mais qui sont néanmoins réels. Cet Autre Monde est vu comme l'endroit où nous allons quand nous mourrons. Mais nous pouvons aussi le visiter pendant notre vie dans les rêves, dans la méditation, sous l'hypnose, ou dans le 'voyage', quand dans une transe chamanique. Différents druides auront des points de vue différents sur la nature de cet Autre Monde, mais c'est une croyance universelle pour trois raisons. Premièrement, toutes les religions ou spiritualités soutiennent qu'une autre réalité existe au-delà du monde physique, plutôt que d'être d'accord avec le matérialisme, qui soutient que seule la matière existe et est réelle. Deuxièmement, la mythologie celtique, qui inspire tant de druidisme, est rempli de descriptions de cet Autre Monde. Troisièmement, l'existence de l'Autre Monde est implicite dans la «plus grande croyance» des anciens druides, puisque les auteurs classiques ont déclaré que les druides croyaient en un processus qui a été décrit comme réincarnation ou métempsycose (dans laquelle une âme vit dans une succession de formes , y compris à la fois humain et animal). Entre chaque vie sous forme humaine ou animale, l'âme repose dans l'Autre Monde. Mort et Renaissance Alors qu'un Druide Chrétien peut croire que l'âme naît seulement une fois sur Terre, la plupart des Druides adoptent la croyance de leurs anciens ancêtres que l'âme subit un processus de réincarnations successives - soit toujours sous forme humaine, soit sous diverses formes cela pourrait inclure des arbres et même des roches ainsi que des animaux. Beaucoup de druides partagent l'opinion rapportée par Philostrate de Tyana au deuxième siècle que les Celtes croyaient que pour naître dans ce monde, nous devons mourir dans l'Autre Monde, et inversement, que lorsque nous mourons ici, nous naissons dans l'Autre Monde. Pour cette raison, les funérailles druidiques essaient de se concentrer sur l'idée que l'âme vit un moment de naissance, même si nous vivons cela comme leur mort pour nous. Les Trois Buts du Druide On peut trouver un indice sur le but derrière le processus des renaissances successives si l'on regarde les buts du Druide. Les druides recherchent avant tout la cultivation de la sagesse, de la créativité et de l'amour. Un certain nombre de vies sur terre, plutôt qu'une seule, nous donne l'opportunité de développer pleinement ces qualités en nous. Sagesse Le but de la sagesse nous est montré dans deux vieilles histoires d'enseignement - l'une l'histoire de Fionn MacCumhaill (Finn MacCool) d'Irlande, l'autre l'histoire de Taliesin du Pays de Galles. Dans les deux histoires, la sagesse est recherchée par une personne âgée - en Irlande sous la forme du saumon de la sagesse, au Pays de Galles sous la forme de trois gouttes d'inspiration. Dans les deux histoires, un jeune assistant finit par goûter la sagesse si jalousement recherchée par les adultes. Ces récits, plutôt que d'enseigner simplement les vertus de l'innocence et de la serviabilité, contiennent des instructions pour atteindre la sagesse, codées dans leur symbolisme et la séquence des événements qu'ils décrivent, et pour cette raison sont utilisés dans l'enseignement de Druidry. Créativité Le but de la créativité est également au cœur du druidisme, car les bardes ont longtemps été considérés comme des participants au druidisme. Beaucoup croient qu'autrefois ils transmettaient la sagesse des druides en chansons et en histoires, et qu'avec leurs souvenirs prodigieux ils connaissaient les généalogies des tribus et les histoires associées au paysage local. Les cultures celtiques affichent un amour de l'art, de la musique et de la beauté qui évoque souvent une conscience de l'Autre Monde, et leurs vieilles histoires bardiques représentent un monde de beauté sensuelle dans lequel les artisans et les artistes sont très honorés. Aujourd'hui, beaucoup de gens sont attirés par Druidry parce qu'ils sentent que c'est une spiritualité qui peut les aider à développer leur créativité. Plutôt que de souligner l'idée que cette vie physique est temporaire et que nous devrions nous concentrer sur l'après-vie, le druidisme transmet l'idée que nous sommes censés participer pleinement à la vie sur terre et que nous sommes censés exprimer et partager notre créativité. autant que possible. L'amour Druidry peut être vu comme stimulant le troisième but de l'amour de différentes manières pour nous encourager à élargir notre compréhension et notre expérience, afin que nous puissions aimer profondément et profondément. La révérence de Druidry pour la nature nous encourage à aimer la terre, la terre, les étoiles et la nature. Cela encourage aussi l'amour de la paix: les druides étaient traditionnellement des artisans de la paix et le sont toujours. Souvent, les cérémonies druidiques commencent par offrir la paix à chaque direction cardinale, il y a une prière de paix des druides, et des druides plantent des bosquets de la paix. Le chemin des Druides encourage également l'amour de la beauté, car il cultive le Barde, l'Artiste intérieur et favorise la créativité. L'amour de la justice est développé dans le druidisme moderne en étant mentionné dans 'La prière du druide', et beaucoup croient que les anciens druides étaient des juges et des législateurs, qui étaient plus intéressés par la justice réparatrice que punitive. Druidry encourage également l'amour de l'histoire et du mythe, et beaucoup de gens y sont attirés aujourd'hui parce qu'ils reconnaissent le pouvoir de la narration et perçoivent son potentiel à guérir, à éclairer et à divertir. En plus de tous ces types d'amour que favorise le druidisme, il reconnaît aussi le pouvoir de formation du passé et, ce faisant, encourage l'amour de l'histoire et la révérence pour les ancêtres. L'amour des arbres est également fondamental dans le druidisme, et en plus d'étudier le treelore, les druides plantent aujourd'hui des arbres et des bosquets sacrés, et soutiennent des programmes de reforestation. Les druides aiment aussi les pierres et construisent des cercles de pierres, recueillent des pierres et travaillent avec des cristaux. Ils aiment la vérité et cherchent cela dans leur quête de sagesse et de compréhension. Ils aiment les animaux, les voient comme sacrés, et ils étudient le savoir animal. Ils aiment le corps et la sexualité en croyant à la fois être sacrés. Le druidisme encourage aussi l'amour en favorisant la magie de la relation et de la communauté, et surtout l'amour de la vie, en encourageant la célébration et un engagement total à la vie - ce n'est pas une spiritualité qui essaie de nous aider à échapper avec le monde. Certains groupes de druides présentent aujourd'hui leurs enseignements en trois niveaux ou courants: ceux du barde, de l'ovate et du druide. Les trois objectifs recherchés par le Druide de l'amour, de la sagesse et de l'expression créative peuvent être liés au travail de ces trois courants. Les enseignements bardiques aident à développer notre créativité, les enseignements d'Ovate aident à développer notre amour pour le monde naturel et la communauté de toute vie, et les enseignements de Druide nous aident dans notre quête de sagesse. Vivre dans le monde Le vrai test de la valeur d'un chemin spirituel réside dans le degré auquel il peut nous aider à vivre nos vies dans le monde. Il doit être en mesure de nous fournir de l'inspiration, des conseils et des encouragements pendant que nous négocions les événements parfois difficiles et même tragiques qui peuvent survenir au cours de la vie. La posture philosophique principale du druidisme est celle de l'amour et du respect envers toute la vie - envers les êtres humains, les animaux et toute la nature. Un mot souvent utilisé par les druides pour décrire cette approche est la révérence, qui étend le concept de respect pour inclure une conscience du sacré. En étant respectueux envers les êtres humains, par exemple, les druides traitent le corps, les relations et la sexualité avec respect et comme sacrés. La révérence ne doit pas être confondue avec la piété ou le manque d'engagement vigoureux - la vraie révérence est forte et sensuelle aussi bien que douce et gentille. Cette attitude de révérence et de respect s'étend à toutes les créatures, et tant de Druides seront végétariens ou mangeront de la viande, mais soutiendront une agriculture compatissante et s'opposeront aux méthodes d'élevage industriel. Encore une fois, la croyance que nous devrions aimer toutes les créatures est susceptible d'être tempérée par un réalisme robuste qui n'exclut pas la possibilité que nous pourrions vouloir tuer certaines créatures, telles que les moustiques. Pour de nombreux druides aujourd'hui, la position principale d'amour et de respect envers toutes les créatures s'étend à inclure une croyance dans l'idée de ne causer aucun mal à un être sensible. Cette idée est connue dans les traditions orientales comme la doctrine de 'Ahimsa', ou non-violence, et a été décrit pour la première fois vers 800 avant notre ère dans les écritures hindoues, les Upanishads. Les Jaïns, les Hindous et les Bouddhistes enseignent tous cette doctrine qui est devenue populaire en Occident suite aux protestations non-violentes du Mahatma Gandhi. Le mouvement de protestation Parehaka Maori en Nouvelle-Zélande et les campagnes de Martin Luther King aux Etats-Unis ont également contribué à répandre l'idée d'Ahimsa dans le monde. Beaucoup de druides adoptent aujourd'hui une position similaire en s'abstenant de nuire aux autres et en se concentrant sur l'idée de la paix, s'inspirant des récits classiques des druides, qui les décrivaient comme des médiateurs s'abstenant de la guerre et appelant à la paix contre les armées adverses. . Jules César a écrit: «Car [les druides] règlent généralement toutes leurs disputes, publiques et privées ... Les druides s'abstiennent généralement de la guerre, ni ne payent d'impôts avec les autres; ils ont l'exemption de la guerre. Et Diodore de Sicile écrivait: «Souvent, lorsque les combattants sont rangés face à face, et que les épées sont tirées et que les lances sont hérissées, ces hommes se rangent entre les armées et restent en bataille, tout comme les bêtes féroces sont parfois retenues. Ainsi, même parmi les barbares les plus sauvages, la colère cède à la sagesse, et Mars est humilié devant les Muses. De plus, les Druides peuvent aujourd'hui suivre l'exemple d'une des figures les plus importantes du mouvement moderne des Druides, Ross Nichols, qui, en commun avec les plus grands penseurs et enseignants spirituels du monde, a soutenu les doctrines de non-violence et de pacifisme. Beaucoup de contemporains de Nichols, qui partageaient des intérêts similaires dans la mythologie celtique, étaient aussi des pacifistes, dont THWhite, l'auteur du roi Once & Future d'Arthurian. Nichols avait souvent l'habitude de finir les essais qu'il écrivait avec la simple signature: «Paix à tous les êtres». La toile de la vie et l'illusion de la séparation Dans une grande partie de la pensée druidique et de toute sa pratique, l'idée ou la croyance que nous sommes tous connectés dans un univers essentiellement bénin - que nous n'existons pas comme des êtres isolés qui doivent se battre pour survivre dans un monde cruel. Au lieu de cela, nous sommes considérés comme faisant partie d'une grande toile ou d'un tissu de la vie qui inclut chaque créature vivante et toute la création. C'est essentiellement une vision panthéiste de la vie, qui considère toute la nature comme sacrée et interconnectée. Les druides éprouvent souvent cette croyance dans leurs corps et leurs cœurs plutôt que simplement dans leur esprit. Ils se sentent de plus en plus chez eux dans le monde - et quand ils marchent sur la terre et regardent la lune ou les étoiles, ou sentent la pluie venant du vent, ils sentent dans le tissu de leurs êtres qu'ils font partie de la famille de la vie, qu'ils sont «chez eux» et qu'ils ne sont pas seuls. Les conséquences de ce sentiment et de cette croyance sont profondes. En dehors de cette posture confiante envers la vie qui apporte des avantages dans la santé psychologique et physique, il y a aussi des avantages pour la société. L'abus et l'exploitation proviennent de l'illusion de la séparation. Une fois que vous croyez que vous faites partie de la famille de la vie et que toutes les choses sont liées, les valeurs de l'amour et de la vie suivent naturellement, tout comme la pratique de la paix, de l'innocence ou «Ahimsa». La loi de la moisson Liée à l'idée que nous sommes tous connectés dans un grand réseau de la vie est la croyance tenue par la plupart des druides que tout ce que nous faisons dans le monde crée un effet qui finira également par nous affecter. Une idée similaire se retrouve dans de nombreuses traditions et cultures: la sagesse populaire en Grande-Bretagne dit que «ce qui circule» et dans l'Égypte ancienne, l'idée attribuée à l'apôtre Paul quand il disait: «Comme vous semez, vous moissonnerez, 'a été prononcé par le dieu Thoth plusieurs milliers d'années plus tôt dans le Livre égyptien des morts, quand il a dit' La vérité est la faux de la moisson. Ce qui est semé - l'amour ou la colère ou l'amertume - sera votre pain. Le maïs n'est pas meilleur que sa semence, alors laissez ce que vous plantez bien. Dans l'hindouisme et le bouddhisme, l'idée est exprimée comme la doctrine de la cause et de l'effet (karma). Les deux croyances - que tout est connecté et que nous récolterons les conséquences de nos actions - viennent naturellement aux druides parce qu'elles représentent des idées qui émergent d'une observation du monde naturel. De même que le sentiment de faire partie de la grande toile de la vie peut nous parvenir alors que nous admirons la beauté de la nature, de même la conscience que nous récolterons les conséquences de nos actions nous vient aussi lorsque nous observons les processus. de semer et de récolter. Extraits de Qu'est-ce que les Druides croient? par Philip Carr-Gomm, Granta 2006 ... de même, la conscience que nous récolterons les conséquences de nos actions nous vient aussi lorsque nous observons les processus de semailles et de récolte. Extraits de Qu'est-ce que les Druides croient? par Philip Carr-Gomm, Granta 2006 ... de même, la conscience que nous récolterons les conséquences de nos actions nous vient aussi lorsque nous observons les processus de semailles et de récolte. Extraits de Qu'est-ce que les Druides croient? par Philip Carr-Gomm, Granta 2006 ...

La Religion Celtique, le Savoir des Druides:

En Asie Mineure. À partir du IIIe siècle av. J.-C., leur histoire est marquée par le déclin et la désintégration et, avec la conquête de la Gaule par Jules César (58-51 av. J.-C.), l'indépendance des Celtes prend fin sur le continent européen. En Grande-Bretagne et en Irlande, ce déclin s'est fait plus lentement, mais la culture traditionnelle a été progressivement érodée sous la pression de l'assujettissement politique; aujourd'hui, les langues celtes ne sont parlées qu'à la périphérie occidentale de l'Europe, dans des zones restreintes d'Irlande, d'Écosse, du Pays de Galles et de Bretagne (en grande partie à cause de l'immigration britannique du IVe au VIIe siècle). Il n'est donc pas surprenant que l'histoire instable et inégale des Celtes ait affecté la documentation de leur culture et de leur religion. Sources Deux principaux types de sources fournissent des informations sur la religion celtique: les monuments sculpturaux associés aux Celtes de l'Europe continentale et de la Grande-Bretagne romaine, et les littératures celtiques insulaires qui ont survécu par écrit à l'époque médiévale. Les deux posent des problèmes d'interprétation. La plupart des monuments et les inscriptions qui les accompagnent appartiennent à l'époque romaine et reflètent un degré considérable de syncrétisme entre les dieux celtes et romains; Même si les figures et les motifs semblent dériver de la tradition pré-romaine, ils sont difficiles à interpréter en l'absence d'une littérature conservée sur la mythologie. Ce n'est qu'après de nombreux siècles - à partir du VIIe siècle en Irlande, même plus tard au Pays de Galles - que la tradition mythologique fut consacrée à l'écriture, mais d'ici là l'Irlande et le Pays de Galles avaient été christianisés et les scribes et les rédacteurs étaient des érudits monastiques. La littérature qui en résulte est abondante et variée, mais elle est très éloignée à la fois de ses corrélations épigraphiques et iconographiques sur le Continent et reflète inévitablement la sélectivité des rédacteurs et quelque chose de leur apprentissage chrétien. Dans ces conditions, il est remarquable qu'il y ait tant de points d'accord entre les littératures insulaires et les preuves continentales. Cela est particulièrement remarquable dans le cas des commentateurs classiques de Poséidon (vers 135 avant J.-C.) qui ont enregistré leurs propres observations ou celles d'autres sur les Celtes. Les dieux celtiques Le locus classicus pour les dieux celtes de la Gaule est le passage des Commentaires de César sur les bicentenaires (52-51 av. La Guerre des Gaules) dans laquelle il nomme cinq d'entre eux avec leurs fonctions. Mercure était le plus honoré de tous les dieux et de nombreuses images de lui devaient être trouvées. Mercure était considéré comme l'inventeur de tous les arts, le patron des voyageurs et des marchands, et le dieu le plus puissant en matière de commerce et de gain. Après lui, les Gaulois honorèrent Apollon, Mars, Jupiter et Minerve. De ces dieux, ils avaient presque les mêmes opinions que les autres peuples: Apollon chasse les maladies, Minerva promeut l'artisanat, Jupiter gouverne les cieux et Mars contrôle les guerres. À la mode romaine caractéristique, cependant, César ne se réfère pas à ces figures par leurs noms indigènes mais par les noms des dieux romains avec lesquels il les a assimilés, une procédure qui complique grandement la tâche d'identifier ses divinités gauloises avec leurs homologues dans les littératures insulaires. Il présente également une équation schématique nette de Dieu et de la fonction qui est tout à fait étrangère au témoignage littéraire vernaculaire. Pourtant, compte tenu de ses limites, son bref catalogue est un témoignage précieux et essentiellement exact. En comparant son compte avec les littératures vernaculaires, ou même avec l'iconographie continentale, il convient de rappeler leurs contextes et motivations disparates. Comme on l'a noté, le commentaire de César et l'iconographie se réfèrent à des étapes assez différentes dans l'histoire de la religion gauloise; l'iconographie de la période romaine appartient à un environnement de profond changement culturel et politique, et la religion qu'elle représente peut en effet avoir été moins clairement structurée que celle entretenue par les druides (l'ordre sacerdotal) au temps de l'indépendance gauloise. D'un autre côté, le manque de structure est parfois plus apparent que réel. On a noté, par exemple, que parmi les centaines de noms contenant un élément celtique attesté en Gaule, la majorité ne se rencontrent qu'une fois, ce qui a conduit certains chercheurs à conclure que les dieux celtes et leurs cultes étaient locaux et tribaux plutôt que nationaux. Les partisans de ce point de vue citent la mention par Lucan d'un dieu Teutates, qu'ils interprètent comme "dieu de la tribu" (on pense que teutāmeant "tribu" en celtique). La multiplicité apparente des noms de divinité peut, cependant, être expliquée autrement - par exemple, beaucoup sont simplement des épithètes appliquées aux divinités majeures par des cultes largement étendus. La notion du panthéon celtique comme une simple prolifération de dieux locaux est contredite par plusieurs divinités bien attestées dont les cultes ont été observés virtuellement dans toutes les régions de peuplement celtique. Selon César, le dieu le plus honoré par les Gaulois était "Mercure", ce qui est confirmé par de nombreuses images et inscriptions. Son nom celtique n'est pas explicitement indiqué, mais il est clairement impliqué dans le nom de lieu Lugudunon ("le fort ou la demeure du dieu Lugus") par lequel ses nombreux centres de culte étaient connus et dont les modernes Lyon, Laon et Loudun en France, Leiden aux Pays-Bas et Legnica en Pologne dérivent. Les mots d'origine irlandaise et galloise de Lugus sont respectivement Lugh et Lleu, et les traditions concernant ces figures s'accordent parfaitement avec celles du dieu gaulois. La description de César de ce dernier comme «l'inventeur de tous les arts» pourrait presque être une paraphrase de l'épithète conventionnelle de Lugh sam ildánach («possédé de beaucoup de talents»). Un épisode dans le conte irlandais de la bataille de Magh Tuiredh est une exposition dramatique de la revendication de Lugh d'être maître de tous les arts et métiers, et des inscriptions dédicatoires en Espagne et en Suisse, l'un d'eux d'une guilde de cordonniers, commémorant Lugoves , le pluriel faisant peut-être référence au dieu conçu sous forme triple. Un épisode de la collection de contes du Moyen-Gall, le Mabinogion, (ou Mabinogi), semble faire écho au lien avec la fabrication de chaussures, car il représente brièvement Lleu comme un exposant habile du métier. En Irlande, Lugh était le jeune vainqueur du Balar démoniaque «de l'œil venimeux». Il était l'exemple divin de la royauté sacrée, et son autre épithète commune, lámhfhada ("du bras long"), perpétue une vieille métaphore indo-européenne pour un grand roi étendant son règne et sa souveraineté au loin. Sa propre fête, appelée Lughnasadh ("Festival de Lugh") en Irlande, a été célébrée - et est toujours à plusieurs endroits - en août; Au moins deux des premiers sites de festival, Carmun et Tailtiu, étaient les lieux d'enterrement réputés des déesses associées à la fertilité de la terre (comme était, évidemment, l'épouse Maia-ou Rosmerta [«le fournisseur»] - qui accompagne "Mercure "Sur de nombreux monuments gaulois). Le dieu gaulois "Mars" illustre de façon frappante la difficulté d'assimiler les divinités romaines et celtiques individuelles. Un passage célèbre dans Bellum civile de Lucan mentionne les sacrifices sanglants offerts aux trois dieux celtes Teutates, Esus et Taranis; de deux commentateurs plus tard sur le texte de Lucan, l'un identifie Teutates avec Mercure, l'autre avec Mars. L'explication probable de cette confusion apparente, mise en parallèle avec d'autres, est que les dieux celtiques ne sont pas rigidement compartimentés en termes de fonction. Ainsi, «Mercure», en tant que dieu de la souveraineté, peut fonctionner en tant que guerrier, tandis que «Mars» peut fonctionner en tant que protecteur de la tribu, de sorte que l'un ou l'autre puisse vraisemblablement être assimilé à Teutates. Le problème de l'identification est encore plus prononcé dans le cas de «l'Apollon» gaulois, car certaines de ses 15 épithètes ou plus peuvent se référer à des divinités séparées. Les connotations solaires de Belenus (du celtique: bel, «brillant» ou «brillant») auraient soutenu l'identification avec l'Apollon gréco-romain. Plusieurs de ses épithètes, telles que Grannus et Borvo (qui sont associées étymologiquement avec les notions de "bouillante" et de "chaleur", respectivement), le relient à la guérison et surtout aux pouvoirs thérapeutiques des sources thermales et autres, une zone de croyance religieuse qui a conservé une grande partie de son ancienne vigueur dans les terres celtiques tout au long du Moyen Âge et même jusqu'à nos jours. Maponos ("Divin Fils" ou "Jeunesse Divine") est attesté en Gaule mais se trouve principalement dans le nord de la Grande-Bretagne. Il apparaît dans la littérature médiévale galloise comme Mabon, fils de Modron (c'est-à-dire, de Matrona, "Mère Divine"), et il figurait évidemment dans un mythe du dieu infantile enlevé à sa mère à l'âge de trois nuits. Son nom survit dans la romance arthurienne sous les formes Mabon, Mabuz et Mabonagrain. Son équivalent irlandais était Mac ind Óg («Jeune Fils» ou «Jeune Garçon»), également connu sous le nom d'Oenghus, qui habitait à Bruigh na Bóinne, le grand néolithique, et donc pré-celtique, passage de Newgrange (ou Newgrange House) . Il était le fils de Dagda (ou Daghda), dieu principal des Irlandais, et de Boann, le fleuve sacré personnifié de la tradition irlandaise. Dans la littérature, le Fils Divin a tendance à figurer dans le rôle de trickster et d'amoureux. Il y a des dédicaces à "Minerve" en Grande-Bretagne et à travers les régions celtes du continent. À Bath, elle était identifiée à la déesse Sulis, dont le culte était centré sur les sources thermales. Par le biais du pluriel Suleviae, trouvé à Bath et ailleurs, elle est également liée aux déesses mères nombreuses et importantes - qui se produisent souvent en double ou, plus communément, en forme triadique. Son équivalent le plus proche dans la tradition insulaire est la déesse irlandaise Brighid, fille du dieu principal, Dagda. Comme Minerva, elle était concernée par la guérison et l'artisanat, mais elle était aussi la patronne de la poésie et de l'apprentissage traditionnel. Son nom est apparenté à celui de Brigantí, Brigantia latine, déesse tutélaire des Brigantes de Grande-Bretagne, et il y a des preuves onomastiques que son culte était connu sur le continent, d'où les Brigantes avaient émigré. Le Sucellos gaulois (ou Sucellus), signifiant peut-être «le bon attaquant», apparaît sur un certain nombre de reliefs et de statuettes avec un maillet comme attribut. Il a été assimilé à l'Irlandais Dagda, "le Bon Dieu", aussi appelé Eochaidh Ollathair ("Eochaidh le Grand Père"), dont les attributs sont son club et son chaudron d'abondance. Mais, alors que l'Irlande avait son dieu de la mer, Manannán mac Lir ("Manannán, fils de l'Océan"), et un prédécesseur plus obscur appelé Tethra, il n'y a pas de preuve évidente d'un dieu marin gaulois, peut-être parce que La patrie européenne des Celtes était enclavée. Les littératures insulaires montrent que certaines divinités étaient associées à des métiers particuliers. César ne fait aucune mention d'un Vulcain gaulois, bien que des sources insulaires révèlent qu'il y en avait une et qu'il jouissait d'un statut élevé. Son nom en irlandais, Goibhniu, et gallois, Gofannon, dérivé du mot celtique pour Smith. Les armes que Goibhniu forgea avec ses dieux de l'artisanat, le luthier Luchta et le métallurgiste Creidhne, étaient infailliblement précises et mortelles. Il était également connu pour son pouvoir de guérison, et comme Gobbán le Wright, une forme populaire ou hypocoristique de son nom, il était renommé comme un bâtisseur merveilleux. Le gallois médiéval mentionne aussi Amaethon, évidemment un dieu de l'agriculture, dont peu est connu. Déesses et consorts divins Une caractéristique notable de la sculpture celtique est la conjonction fréquente de la divinité masculine et de la consort féminine, tels que "Mercure" et Rosmerta, ou Sucellos et Nantosvelta. Essentiellement, ils reflètent le couplage du dieu protecteur de la tribu ou de la nation avec la déesse-mère qui a assuré la fertilité de la terre. Il est en effet impossible de distinguer clairement entre les déesses individuelles et ces déesses mères, matres ou matronae, qui figurent si fréquemment dans l'iconographie celtique, souvent, comme dans la tradition irlandaise, sous forme triadique. Les deux types de déesses sont concernés par la fertilité et le cycle saisonnier de la nature, et, sur la preuve de la tradition insulaire, tous deux tiraient une grande partie de leur pouvoir du vieux concept d'une grande déesse qui, comme l'Aditi indienne, était mère de tous. les dieux. La tradition galloise et irlandaise fait également ressortir le caractère multiforme de la déesse, qui dans ses diverses épiphanies ou avatars assume des formes et des personnalités différentes et parfois totalement opposées. Elle peut être l'incarnation de la souveraineté, jeune et belle en union avec son roi légitime, ou âgée et affreusement laide en l'absence d'un compagnon approprié. Elle peut être l'esprit de guerre, comme le redoutable Morrígan ou le Badhbh Chatha («Corbeau de bataille»), dont le nom est attesté sous sa forme gauloise, Cathubodua, en Haute-Savoie, ou le charmant visiteur de l'autre monde qui invite le héros choisi pour l'accompagner au pays de la jeunesse éternelle. En tant que force vitale, elle est souvent identifiée à des rivières, telles que la Seine (Sequana) et la Marne (Matrona) en Gaule ou la Boyne (Boann) en Irlande; beaucoup de rivières ont été appelées simplement Devona, "le Divin. "La déesse est le réflexe celtique de la mère primordiale qui crée la vie et la fécondité à travers son union avec le dieu-père universel. La tradition galloise et irlandaise conserve de nombreuses variations sur une relation triadique fondamentale de la mère, du père et du fils divins. La déesse apparaît, par exemple, en gallois comme Modron (de Matrona, "Divine Mother") et Rhiannon ("Divine Queen") et en irlandais comme Boann et Macha. Son partenaire est représenté par le père gaulois Sucellos, son homologue irlandais Dagda et le gallois Teyrnon ("Divin Lord"), et son fils par le gallois Mabon (de Maponos, "Divine Son") et Pryderi et l'Oenghus irlandais et Mac ind Óg, entre autres. Déités zoomorphes La richesse de l'imagerie animale dans l'iconographie celto-romaine, représentant les divinités dans les combinaisons de formes animales et humaines, trouve des échos fréquents dans la tradition littéraire insulaire. Peut-être l'exemple le plus familier est le dieu, ou le type de divinité, connu sous le nom de Cernunnos, "Cornu" ou "Piced One", même si le nom n'est attesté qu'une seule fois, sur un relief de Paris. Le relief intérieur du Caldron de Gundestrup, un navire du 1er siècle av. J.-C. trouvé au Danemark, fournit une description frappante des Cernunnos à bois, en tant que «Seigneur des animaux», assis dans la position du lotus yogique et accompagné d'un serpent à tête de bélier; Dans ce rôle, il ressemble beaucoup au dieu hindou Śiva sous l'apparence de Paśupati, Seigneur des Bêtes. Un autre type de déité zoomorphe de premier plan est le taureau divin, le Donn Cuailnge ("Brown Bull of Cooley"), qui a un rôle central dans le grand conte irlandais Táin Bó Cuailnge ("Le Raid des Bovins de Cooley") et qui rappelle le Tarvos Trigaranus ("Le Taureau des Trois Grues") photographié sur des reliefs de la cathédrale de Trèves, W .Ger., Et à Nôtre-Dame de Paris et vraisemblablement le sujet d'un récit gaulois perdu. D'autres animaux qui figurent en bonne place dans le panthéon de l'art celto-romain et dans la littérature insulaire sont les sangliers, les chiens, les ours et les chevaux. Le cheval, instrument de l'expansion indo-européenne, a toujours eu une place spéciale dans l'affection des peuples celtes. La déesse Epona, dont le nom signifie «cheval divin» ou «déesse du cheval», incarne la dimension religieuse de cette relation, était une divinité pan celtique, et son culte fut adopté par la cavalerie romaine et répandu dans une grande partie de l'Europe, même à Rome elle-même. Elle a des analogues insulaires dans le gallois Rhiannon et dans l'irlandais Édaín Echraidhe (echraidhe, «équitation») et Macha, qui surpassent les coursiers les plus rapides. Gundestrup Caldron, un récipient rituel celtique, 1er siècle avant JC. A l'intérieur, à gauche, Cernunnos, seigneur des animaux. Le Collectionneur d'Images / Patrimoine-Images Croyances, Pratiques et Institutions Cosmologie et eschatologie Peu de choses sont connues sur les croyances religieuses des Celtes de Gaule. Ils croyaient en une vie après la mort, car ils enterraient de la nourriture, des armes et des ornements avec les morts. Les druides, les premiers prêtres celtiques, enseignaient la doctrine de la transmigration des âmes et discutaient de la nature et du pouvoir des dieux. Les Irlandais croyaient en un autre monde, imaginé parfois comme souterrain et parfois comme des îles dans la mer. L'autre monde s'appelait "la Terre des Vivants" "Plaine délicieuse" et "Terre des jeunes", et on pensait que c'était un pays où il n'y avait pas de maladie, de vieillesse ou de mort, où le bonheur durait pour toujours, et cent ans était comme un jour. Il était semblable à l'Elysée des Grecs et peut avoir appartenu à l'ancienne tradition indo-européenne. Dans l'eschatologie celtique, comme on le voit dans la vision irlandaise ou les contes de voyage, une belle fille s'approche du héros et lui chante cette terre heureuse. Il la suit, et ils s'éloignent dans une barque de verre et ne sont plus vus; ou bien il revient peu après pour constater que tous ses compagnons sont morts, car il a vraiment été absent pendant des centaines d'années. Parfois, le héros se lance dans une quête et une brume magique s'abat sur lui. Il se retrouve devant un palais et entre pour trouver un guerrier et une belle fille qui le rendent le bienvenu. Le guerrier peut être Manannán, ou Lugh lui-même peut être celui qui le reçoit, et après des aventures étranges le héros revient avec succès. Ces contes irlandais, dont certains datent du VIIIe siècle, sont imprégnés de la qualité magique que l'on retrouve 400 ans plus tard dans les romans arthuriens. Quelque chose de cette qualité est préservé, aussi, dans l'histoire galloise de Branwen, fille de Llŷr, qui se termine avec les survivants de la grande bataille festoyant en présence de la tête coupée de Bran le Bienheureux, ayant oublié toute leur souffrance et chagrin. Mais cette «plaine délicieuse» n'était pas accessible à tous. Donn, dieu des morts et ancêtre de tous les Irlandais, régnait sur Tech Duinn, qu'on imaginait sur ou sous Bull Island au large de la péninsule de Beare, et à lui tous les hommes revenaient sauf les quelques heureux. Culte Selon Poséidon et les auteurs classiques ultérieurs, la religion et la culture gauloises étaient le souci de trois classes professionnelles: les druides, les bardes, et entre eux un ordre étroitement associé aux druides qui semble avoir été mieux connu par le terme gaulois vates, apparenté avec les vases latins ("voyants"). Cette triple hiérarchie avait son reflet parmi les deux branches principales des Celtes en Irlande et au Pays de Galles, mais elle est mieux représentée dans la première tradition irlandaise avec ses druides, filidh (singulier fili), et les bardes; les filidh correspondent évidemment aux vases gaulois. Le nom de druide signifie «connaître le chêne» et peut dériver d'un rituel druidique, qui semble avoir été pratiqué dans la forêt au début de la période. Caesar a déclaré que les druides évitaient le travail manuel et ne payaient aucune taxe, de sorte que beaucoup ont été attirés par ces privilèges pour rejoindre l'ordre. Ils ont appris par cœur un grand nombre de vers, et certains ont étudié pendant 20 ans; ils pensaient que c'était mal d'apprendre à écrire mais utilisaient l'alphabet grec à d'autres fins. Autant qu'on le sache, les Celtes n'avaient pas de temples avant la période gallo-romaine; leurs cérémonies ont eu lieu dans les sanctuaires forestiers. À l'époque gallo-romaine, des temples ont été érigés et beaucoup d'entre eux ont été découverts par des archéologues en Grande-Bretagne et en Gaule. Le sacrifice humain a été pratiqué en Gaule: Cicéron, César, Suétone et Lucan s'y réfèrent tous, et Pline l'Ancien dit que cela s'est produit en Grande-Bretagne aussi. C'était interdit sous Tibère et Claudius. Il y a des preuves que le sacrifice humain était connu en Irlande et était interdit par St. Patrick. Festivals Les sources insulaires fournissent des informations importantes sur les festivals religieux celtiques. En Irlande, l'année a été divisée en deux périodes de six mois par les fêtes de Beltine (1er mai) et Samhain (Samain, 1er novembre), et chacune de ces périodes a été également divisée par les fêtes d'Imbolc (1er février) et Lughnasadh (1 août). Samhain semble à l'origine signifier «l'été», mais au début de la période irlandaise, il était venu marquer la fin de l'été. Beltine est aussi appelé Cetṡamain ("First Samhain"). Imbolc a été comparé par l'érudit français Joseph Vendryes aux lustrations romaines et était apparemment une fête de purification pour les fermiers. Il était parfois appelé oímelc («lait de brebis») en référence à la saison d'agnelage. Beltine ("Le feu de Bel") était le festival d'été, et il y a une tradition que les druides ont conduit ce jour-là le bétail entre deux feux comme protection contre la maladie. Lughnasadh était la fête du dieu Lugh. L'impact du christianisme La conversion au christianisme eut inévitablement un effet profond sur ce système socio-religieux à partir du 5ème siècle, bien que son caractère ne puisse être extrapolé à partir de documents de date beaucoup plus tardive. Au début du 7ème siècle, l'église avait réussi à reléguer les druides à une ignorance ignominieuse, tandis que les filidh, maîtres de l'apprentissage traditionnel, fonctionnaient en harmonie avec leurs homologues cléricales, en s'efforçant en même temps de conserver une partie considérable de leur pré-chrétienne. tradition, statut social et privilège. Mais pratiquement tous les vastes corpus de la littérature vernaculaire ancienne qui a survécu a été écrit dans les scriptoria monastiques, et il appartient à la recherche moderne d'identifier les rôles relatifs de la continuité traditionnelle et de l'innovation ecclésiastique tels qu'ils sont reflétés dans les textes écrits. Le Glossaire de Cormac (vers 900) raconte que saint Patrick a banni ces rites du filidh qui impliquaient des offrandes aux démons, et il semble probable que l'église a pris soin d'éliminer les sacrifices d'animaux et autres rituels grossièrement répugnants à l'enseignement chrétien. Ce qui survivait de l'ancienne pratique rituelle avait tendance à être lié au filidhecht, le répertoire traditionnel du filidh, ou à l'institution centrale de la royauté sacrée. Un bon exemple est le concept omniprésent et persistant de la hiérogamie (mariage sacré) du roi avec la déesse de la souveraineté: l'union sexuelle, ou banais ríghi («mariage de la royauté»), ce qui constituait le noyau de l'inauguration royale semble avoir été purgé très tôt du rituel par l'influence ecclésiastique, mais il reste au moins implicite, et souvent tout à fait explicite, pendant de nombreux siècles dans la tradition littéraire. Myles DillonProinsias Mac Cana EN SAVOIR PLUS dans ces articles connexes: polythéisme: mythologies germaniques, scandinaves, celtiques et slaves Le modèle des cultes celtiques n'est pas facile à déchiffrer, à cause du manque de documents écrits; mais le dieu à tête de cerf Cernunnos était très significatif dans l'iconographie. Il y avait aussi une variété de dieux ancestraux et de déesses, y compris une "grande mère" du type que l'on trouve dans les cultes de ... LIRE PLUS Celt Celt, membre d'un peuple indo-européen du début du IIe millénaire av. Bce s'est répandu sur une grande partie de l'Europe. Leurs tribus et groupes vont des îles britanniques et du nord de l'Espagne à l'est de la Transylvanie, en passant par la littérature celtique, la littérature celtique, le corpus d'écrits en gaélique et les langues qui en dérivent, le gaélique écossais et le gallois. ses langues soeurs, Breton et Cornouaillais. Pour les écrits en anglais par des auteurs irlandais, écossais et gallois, voir la littérature anglaise. LIRE LA SUITE La religion romaine La religion romaine, les croyances et les pratiques des habitants de la péninsule italienne depuis les temps anciens jusqu'à l'ascension du christianisme au 4ème siècle ad. LIRE LA SUITE Gaul Gaul, la région habitée par les anciens Gaulois, comprenant la France moderne et des parties de la Belgique, de l'ouest de l'Allemagne et du nord de l'Italie. Une course celtique, les Gaulois vivaient dans une société agricole divisée en plusieurs tribus gouvernées par une classe débarquée. 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