La Fionn's Windows, le calendrier des Celtes insulaires
La Fionn's Windows, le calendrier des Celtes insulaires:
"-Le schéma représente une croix de quatre branches égales, appelée svastika en sanscrit, ce qui signifie « de bon augure ». Dans la symbolique hindoue, le svastika remplace parfois la roue. Solstices et équinoxes marquent le commencement de la période associée à la fête cardinale qui se situe environ quarante-cinq jours après.
Le calendrier celtique prenait en compte le cycle annuel du soleil pour les saisons et l’état de la lune, associée à la Déesse Mère, pour déterminer les dates des fêtes traditionnelles, en fonction des jours réputés favorables déterminés par son apparence dans le ciel.
Si l’on considère l’unité de temps traditionnelle, qui rythme les aventures des héros de la tradition d’Irlande, les célébrations du cycle de l’année des hommes auraient pu se tenir un mois et demi après l’équinoxe ou le solstice qui rythment la journée des dieux. La lune était un repère céleste pour la définition des jours fastes et néfastes. {Il en est toujours de même pour la détermination des fêtes du calendrier brahmanique, en fonction de la lune}.
Solstices et équinoxes marquaient la fin de la période attachée à la fête cardinale précédente et annonçaient la suivante.
Le rituel celtique moderne est conçu pour avoir du sens dans l’époque actuelle et pour l’ensemble de l’assistance. Les indications, données sur ce site, se situent dans un esprit indépendant du religieux. Panthéon, mythes, symboles et tentatives d’explications de la tradition des Celtes, qui inspirent les exemples de cérémonies citées, sont principalement tirés des travaux de plusieurs universitaires qui ont étudié la matière celtique dans les textes de la littérature orale des Celtes insulaires d’Irlande et du Pays de Galles.
La référence aux usages brahmaniques actuels, inspirés de la culture védique, peut aider à la compréhension d’anciennes pratiques cultuelles des Celtes compte tenu d’une idéologie tripartie que l’on retrouve dans les deux cultures traditionnelles.
Les fêtes familiales sont construites autour de symboles celtiques et de valeurs humaines universelles, sous une forme compatible avec notre époque.
Le fait le plus marquant dans la tradition celtique, à partir du concept indo-européen, est la solidarité cosmos/humains dans une « religion de la vérité ». Ce fait se traduit dans les récits mythologiques de la tradition celtique d’Irlande, par les aventures du héros, mi-humain mi-dieu, lancé dans une conquête de l’année. L’épopée amène le héros à côtoyer le dieu du ciel diurne de la saison claire et le dieu du ciel nocturne de la saison sombre. Dans son périple, le héros est amené à traverser la ténèbre hivernale, l’Autre Monde symbolisé par l’eau froide.
L’île, autre symbole de l’Autre Monde, séparée du monde des humains par l’eau ténébreuse, est le lieu initiatique par excellence. Le passage de l’eau, qui donne parfois lieu à un combat sur le gué, symbolise le solstice. Le héros côtoie également la déesse de l’aurore porteuse de vérité, qui libère les eaux, dispense ses bienfaits et accorde la royauté. La déesse de l’aurore, symbole de la période intermédiaire associée aux équinoxes, marque l’équilibre entre la nuit et le jour et entre la période sombre et la période claire de l’année. La déesse de l’aurore porte le lointain souvenir de la Grande Déesse Créatrice née au Paléolithique.
Les Celtes considéraient le sixième jour de la lune, comme particulièrement sacré et porteur d’une force considérable. Le sixième jour de la lune était également le point de départ pour le décompte des mois, des années et des siècles. L’année celtique commencerait ainsi le soir du sixième jour de la nouvelle lune de Samain, dans la période comprise entre la fin octobre et le début de novembre.
{Dans l’hindouisme, les brahmanes nomment ce sixième jour de la lune « Mahâtithi », le Grand jour}
Roue solaire à 8 rayons (temple indou)
Roue à huit rayons sur la façade d’un temple hindou
Les fêtes du calendrier, symbolisées par les huit rayons d’une roue, marquaient les moments importants de l’activité humaine et d’une aventure eschatologique liés à l’année. Solstices et équinoxes, représentés par quatre rayons, formaient les deux axes d’une journée des dieux. Les quatre autres rayons représentaient les fêtes cardinales de l’année des humains. Certaines représentations de la roue ne comportent que six rayons. La roue est toujours présente dans quelques vieilles églises du continent européen. Nommées Roues de la fortune, elles étaient mises en mouvement par un jeu de cordes. Dans certaines églises bretonnes, le symbole de la roue est toujours présent, même si la signification initiale est oubliée. La roue avait une fonction augurale.
Dans les textes de la tradition des Celtes d’Irlande, les fêtes cardinales de l’année des humains se situaient :
– le 1er novembre pour Samain,
– le 1er février pour Imbolc,
– le 1er mai pour Belteine
– le 1er août pour Lugnasad.
Le 1er jour du mois dans le calendrier moderne, est différent de celui du calendrier luni-solaire des Celtes, dont les calendes se situaient au sixième jour de la nouvelle lune.
Le temps des dieux et le temps des hommes n’étaient pas au même niveau. Une année des humains correspondait à une journée des dieux.
Les fêtes celtiques modernes, par leur aptitude à créer une ambiance propice à la spiritualité, sont l’occasion de solliciter la conscience des participants en leur rappelant que leurs conditions de vie sont intimement liées à l’eau qui les désaltère, à la terre qui les nourrit et à l’air qu’ils respirent.
Les fêtes familiales sont des moments privilégiés durant lesquels, le souvenir des proches disparus participe à l’émotion collective. Les fêtes celtiques modernes sont des hymnes à la nature, à la vie et à l’amour.
Nous ne possédons pas d’éléments suffisants pour définir une religion commune aux Celtes en général, ni même aux Gaulois en particulier. Par contre, l’archéologie nous apprend que les Celtes avaient une culture symboliste qui a laissé des vestiges importants de leur production artistique. L’interprétation de symboles, relevés en Europe sur des objets et vestiges de monuments mis au jour par l’archéologie, a conduit à envisager la trame d’une religion construite autour de la Grande Déesse Mère et de ses époux successifs, en fonction des changements de saison au cours du cycle de l’année. L’examen des découvertes archéologiques a ainsi permis d’émettre une hypothèse. Le rapprochement et l’interprétation d’éléments tels le chaudron de Gundestrup, le pilier des Nautes à Paris, la triade de Saintes et le pilier de Mavilly, ont permis d’envisager pour la Gaule un cycle mythologique qui commandait aux fêtes saisonnières. Le cycle reconstitué se déroule autour d’un personnage principal, la grande déesse-mère, qui épouse successivement et à des moments particuliers du cycle annuel, le dieu des forces « d’en haut » Taranis et le dieu de la terre Esus. Esus apparaîtrait sous forme humaine, époux printanier de la déesse-mère dans son aspect de jeune femme fertile, au moment de la montée de sève dans la nature. Le même dieu, cette fois moitié homme et moitié cerf, portant le nom de Cernunnos dieu du monde « d’en dessous », des morts et de la richesse, viendrait épouser la déesse sous son aspect de vieille femme, au moment où la nature se met au repos.
La richesse de l’éducation philosophique délivrée par les druides aux jeunes nobles et l’art symboliste des Celtes, laissent entrevoir une société évoluée, fortement imprégnée de spiritualité, mais pas nécessairement rassemblée autour d’une religion unique, peut-être à cause de la persistance de pratiques claniques célébrant différents dieux tutélaires.
Le constat amène à tenter de dégager, pour le druide moderne, une base idéologique de nature philosophique indépendante de la religion."
-Le Druide Gwydon Mab Wrac'h-
La Fionn's Windows:
The Feige Find ( Fionn's Windows ou le calendrier des Ogham) est une représentation graphique du monde souverain Celtique.
Il vient du Livre de Ballymote, vers 1390 CE. Dans ce cas, les livres multilples sont combinés avec d' autres aussi Lebor Ogaim ("The Book of Ogams"), également connu sous le nom Ogam Tract, est un ancien traité irlandais sur l'alphabet ogham. L'Ogham Tract est indépendant de l'Auraicept et est notre principale source pour les Bríatharogaim. L'Ogam Tract offre également une variété de 100 "échelles" de variantes ou de modes secrets d'écriture ogham (92 dans le Livre de Ballymote), par exemple le "shield ogham" (ogam airenach, n ° 73). Même le Futhark est présenté comme "Viking ogham" (n ° 91, 92). Certains d'entre eux sont des listes de mots basés sur l'alphabet, et certains semblent impliquer un système numérique de comptage.
Les noms des lettres sont interprétés comme des noms d'arbres ou d'arbustes dans la tradition manuscrite, à la fois dans Auraicept na n-Éces ('The Scholars' Primer ') et In Lebor Ogaim (' The Ogam Tract '). Ils ont d'abord été abordés dans les temps modernes par Roderic O'Flaherty (1685), qui les a pris à leur juste valeur. L'Auraicept lui-même est conscient que tous les noms ne sont pas connus des noms d'arbres, en disant: «Maintenant, tous ces noms de bois sont trouvés dans le livre Ogham of Woods et ne sont pas dérivés des hommes», admettant que «certains de ces arbres ne sont pas Connu aujourd'hui ". L'Auraicept donne une courte phrase ou kenning pour chaque lettre, connue sous le nom de Bríatharogam, qui accompagnait traditionnellement chaque nom de lettre, et un autre brillant expliquant leurs significations et identifiant l'arbre ou la plante liée à chaque lettre. Seulement cinq des vingt lettres primaires ont des noms d'arbres que l'Auraicept considère comme compréhensible sans autre aspect, à savoir le «bouleau», la «aulne», le «saule» de saille, le chêne de duir et le coll «noisette». Tous les autres noms doivent être glacés ou "traduits" avec un nom d'usine.
La formation du poète ou du fichier gaélique impliquait l'apprentissage de cent cinquante variétés d'ogham - cinquante dans chacune des trois premières années d'étude, et il est clair que la plupart d'entre elles sont les variétés données dans The Ogam Tract. Cela peut les considérer comme une preuve de la nature cryptique d'Ogham et comme des exemples sérieux de la façon dont l'alphabet a été utilisé pour la communication secrète.
Le Livre de Ballymore, ou Dans Lebor Ogaim ("The Book of Ogams"), également connu sous le nom Ogam Tract, est un ancien traité irlandais sur l'alphabet ogham. The Feige Find (aussi parfois orthographié comme 'fege'), ou Fionn's Window, contient les cinq groupes de cinq lettres du Ogham, dans cinq cercles.
Le mot «féerique» signifie une tournevis utilisée pour contenir le toit d'une maison. L'arrangement de l'alphabet ogham de cette manière est probablement destiné à invoquer l'image d'une maison circulaire d'âge de fer. L'alphabet s'appelle Fionn Mac Cumhaill.
Le Feige Find est parfois appelé «Fionn's Window» ou «Fionn's Wheel», après le Master Bard Fionn, qui aurait été formé par Druid Finnéigeas. Comme elle incorpore symboliquement les arbres et les plantes, les étoiles, les lunes et la divination, elle représente la source de toute connaissance.
Les lettres ogham
Aicme Beithe Aicme Muine
ᚁ Beith ᚋ Muin
ᚂ Luis ᚌ Gort
ᚃ Fearn ᚍ NGéadal
ᚄ Voile ᚎ Straif
ᚅ Nion ᚏ Ruis
Aicme hÚatha Aicme Ailme
ᚆ Uath ᚐ Ailm
ᚇ Dair ᚑ Onn
ᚈ Tinne ᚒ Úr
ᚉ Coll ᚓ Eadhadh
ᚊ Ceirt ᚔ Iodhadh
Forfeda
ᚕ Éabhadh
ᚖ Ou
ᚗ Uilleann
ᚘ Ifín
ᚙ Eamhancholl
"-Le schéma représente une croix de quatre branches égales, appelée svastika en sanscrit, ce qui signifie « de bon augure ». Dans la symbolique hindoue, le svastika remplace parfois la roue. Solstices et équinoxes marquent le commencement de la période associée à la fête cardinale qui se situe environ quarante-cinq jours après.
Le calendrier celtique prenait en compte le cycle annuel du soleil pour les saisons et l’état de la lune, associée à la Déesse Mère, pour déterminer les dates des fêtes traditionnelles, en fonction des jours réputés favorables déterminés par son apparence dans le ciel.
Si l’on considère l’unité de temps traditionnelle, qui rythme les aventures des héros de la tradition d’Irlande, les célébrations du cycle de l’année des hommes auraient pu se tenir un mois et demi après l’équinoxe ou le solstice qui rythment la journée des dieux. La lune était un repère céleste pour la définition des jours fastes et néfastes. {Il en est toujours de même pour la détermination des fêtes du calendrier brahmanique, en fonction de la lune}.
Solstices et équinoxes marquaient la fin de la période attachée à la fête cardinale précédente et annonçaient la suivante.
Le rituel celtique moderne est conçu pour avoir du sens dans l’époque actuelle et pour l’ensemble de l’assistance. Les indications, données sur ce site, se situent dans un esprit indépendant du religieux. Panthéon, mythes, symboles et tentatives d’explications de la tradition des Celtes, qui inspirent les exemples de cérémonies citées, sont principalement tirés des travaux de plusieurs universitaires qui ont étudié la matière celtique dans les textes de la littérature orale des Celtes insulaires d’Irlande et du Pays de Galles.
La référence aux usages brahmaniques actuels, inspirés de la culture védique, peut aider à la compréhension d’anciennes pratiques cultuelles des Celtes compte tenu d’une idéologie tripartie que l’on retrouve dans les deux cultures traditionnelles.
Les fêtes familiales sont construites autour de symboles celtiques et de valeurs humaines universelles, sous une forme compatible avec notre époque.
Le fait le plus marquant dans la tradition celtique, à partir du concept indo-européen, est la solidarité cosmos/humains dans une « religion de la vérité ». Ce fait se traduit dans les récits mythologiques de la tradition celtique d’Irlande, par les aventures du héros, mi-humain mi-dieu, lancé dans une conquête de l’année. L’épopée amène le héros à côtoyer le dieu du ciel diurne de la saison claire et le dieu du ciel nocturne de la saison sombre. Dans son périple, le héros est amené à traverser la ténèbre hivernale, l’Autre Monde symbolisé par l’eau froide.
L’île, autre symbole de l’Autre Monde, séparée du monde des humains par l’eau ténébreuse, est le lieu initiatique par excellence. Le passage de l’eau, qui donne parfois lieu à un combat sur le gué, symbolise le solstice. Le héros côtoie également la déesse de l’aurore porteuse de vérité, qui libère les eaux, dispense ses bienfaits et accorde la royauté. La déesse de l’aurore, symbole de la période intermédiaire associée aux équinoxes, marque l’équilibre entre la nuit et le jour et entre la période sombre et la période claire de l’année. La déesse de l’aurore porte le lointain souvenir de la Grande Déesse Créatrice née au Paléolithique.
Les Celtes considéraient le sixième jour de la lune, comme particulièrement sacré et porteur d’une force considérable. Le sixième jour de la lune était également le point de départ pour le décompte des mois, des années et des siècles. L’année celtique commencerait ainsi le soir du sixième jour de la nouvelle lune de Samain, dans la période comprise entre la fin octobre et le début de novembre.
{Dans l’hindouisme, les brahmanes nomment ce sixième jour de la lune « Mahâtithi », le Grand jour}
Roue solaire à 8 rayons (temple indou)
Roue à huit rayons sur la façade d’un temple hindou
Les fêtes du calendrier, symbolisées par les huit rayons d’une roue, marquaient les moments importants de l’activité humaine et d’une aventure eschatologique liés à l’année. Solstices et équinoxes, représentés par quatre rayons, formaient les deux axes d’une journée des dieux. Les quatre autres rayons représentaient les fêtes cardinales de l’année des humains. Certaines représentations de la roue ne comportent que six rayons. La roue est toujours présente dans quelques vieilles églises du continent européen. Nommées Roues de la fortune, elles étaient mises en mouvement par un jeu de cordes. Dans certaines églises bretonnes, le symbole de la roue est toujours présent, même si la signification initiale est oubliée. La roue avait une fonction augurale.
Dans les textes de la tradition des Celtes d’Irlande, les fêtes cardinales de l’année des humains se situaient :
– le 1er novembre pour Samain,
– le 1er février pour Imbolc,
– le 1er mai pour Belteine
– le 1er août pour Lugnasad.
Le 1er jour du mois dans le calendrier moderne, est différent de celui du calendrier luni-solaire des Celtes, dont les calendes se situaient au sixième jour de la nouvelle lune.
Le temps des dieux et le temps des hommes n’étaient pas au même niveau. Une année des humains correspondait à une journée des dieux.
Les fêtes celtiques modernes, par leur aptitude à créer une ambiance propice à la spiritualité, sont l’occasion de solliciter la conscience des participants en leur rappelant que leurs conditions de vie sont intimement liées à l’eau qui les désaltère, à la terre qui les nourrit et à l’air qu’ils respirent.
Les fêtes familiales sont des moments privilégiés durant lesquels, le souvenir des proches disparus participe à l’émotion collective. Les fêtes celtiques modernes sont des hymnes à la nature, à la vie et à l’amour.
Nous ne possédons pas d’éléments suffisants pour définir une religion commune aux Celtes en général, ni même aux Gaulois en particulier. Par contre, l’archéologie nous apprend que les Celtes avaient une culture symboliste qui a laissé des vestiges importants de leur production artistique. L’interprétation de symboles, relevés en Europe sur des objets et vestiges de monuments mis au jour par l’archéologie, a conduit à envisager la trame d’une religion construite autour de la Grande Déesse Mère et de ses époux successifs, en fonction des changements de saison au cours du cycle de l’année. L’examen des découvertes archéologiques a ainsi permis d’émettre une hypothèse. Le rapprochement et l’interprétation d’éléments tels le chaudron de Gundestrup, le pilier des Nautes à Paris, la triade de Saintes et le pilier de Mavilly, ont permis d’envisager pour la Gaule un cycle mythologique qui commandait aux fêtes saisonnières. Le cycle reconstitué se déroule autour d’un personnage principal, la grande déesse-mère, qui épouse successivement et à des moments particuliers du cycle annuel, le dieu des forces « d’en haut » Taranis et le dieu de la terre Esus. Esus apparaîtrait sous forme humaine, époux printanier de la déesse-mère dans son aspect de jeune femme fertile, au moment de la montée de sève dans la nature. Le même dieu, cette fois moitié homme et moitié cerf, portant le nom de Cernunnos dieu du monde « d’en dessous », des morts et de la richesse, viendrait épouser la déesse sous son aspect de vieille femme, au moment où la nature se met au repos.
La richesse de l’éducation philosophique délivrée par les druides aux jeunes nobles et l’art symboliste des Celtes, laissent entrevoir une société évoluée, fortement imprégnée de spiritualité, mais pas nécessairement rassemblée autour d’une religion unique, peut-être à cause de la persistance de pratiques claniques célébrant différents dieux tutélaires.
Le constat amène à tenter de dégager, pour le druide moderne, une base idéologique de nature philosophique indépendante de la religion."
-Le Druide Gwydon Mab Wrac'h-
La Fionn's Windows:
The Feige Find ( Fionn's Windows ou le calendrier des Ogham) est une représentation graphique du monde souverain Celtique.
Il vient du Livre de Ballymote, vers 1390 CE. Dans ce cas, les livres multilples sont combinés avec d' autres aussi Lebor Ogaim ("The Book of Ogams"), également connu sous le nom Ogam Tract, est un ancien traité irlandais sur l'alphabet ogham. L'Ogham Tract est indépendant de l'Auraicept et est notre principale source pour les Bríatharogaim. L'Ogam Tract offre également une variété de 100 "échelles" de variantes ou de modes secrets d'écriture ogham (92 dans le Livre de Ballymote), par exemple le "shield ogham" (ogam airenach, n ° 73). Même le Futhark est présenté comme "Viking ogham" (n ° 91, 92). Certains d'entre eux sont des listes de mots basés sur l'alphabet, et certains semblent impliquer un système numérique de comptage.
Les noms des lettres sont interprétés comme des noms d'arbres ou d'arbustes dans la tradition manuscrite, à la fois dans Auraicept na n-Éces ('The Scholars' Primer ') et In Lebor Ogaim (' The Ogam Tract '). Ils ont d'abord été abordés dans les temps modernes par Roderic O'Flaherty (1685), qui les a pris à leur juste valeur. L'Auraicept lui-même est conscient que tous les noms ne sont pas connus des noms d'arbres, en disant: «Maintenant, tous ces noms de bois sont trouvés dans le livre Ogham of Woods et ne sont pas dérivés des hommes», admettant que «certains de ces arbres ne sont pas Connu aujourd'hui ". L'Auraicept donne une courte phrase ou kenning pour chaque lettre, connue sous le nom de Bríatharogam, qui accompagnait traditionnellement chaque nom de lettre, et un autre brillant expliquant leurs significations et identifiant l'arbre ou la plante liée à chaque lettre. Seulement cinq des vingt lettres primaires ont des noms d'arbres que l'Auraicept considère comme compréhensible sans autre aspect, à savoir le «bouleau», la «aulne», le «saule» de saille, le chêne de duir et le coll «noisette». Tous les autres noms doivent être glacés ou "traduits" avec un nom d'usine.
La formation du poète ou du fichier gaélique impliquait l'apprentissage de cent cinquante variétés d'ogham - cinquante dans chacune des trois premières années d'étude, et il est clair que la plupart d'entre elles sont les variétés données dans The Ogam Tract. Cela peut les considérer comme une preuve de la nature cryptique d'Ogham et comme des exemples sérieux de la façon dont l'alphabet a été utilisé pour la communication secrète.
Le Livre de Ballymore, ou Dans Lebor Ogaim ("The Book of Ogams"), également connu sous le nom Ogam Tract, est un ancien traité irlandais sur l'alphabet ogham. The Feige Find (aussi parfois orthographié comme 'fege'), ou Fionn's Window, contient les cinq groupes de cinq lettres du Ogham, dans cinq cercles.
Le mot «féerique» signifie une tournevis utilisée pour contenir le toit d'une maison. L'arrangement de l'alphabet ogham de cette manière est probablement destiné à invoquer l'image d'une maison circulaire d'âge de fer. L'alphabet s'appelle Fionn Mac Cumhaill.
Le Feige Find est parfois appelé «Fionn's Window» ou «Fionn's Wheel», après le Master Bard Fionn, qui aurait été formé par Druid Finnéigeas. Comme elle incorpore symboliquement les arbres et les plantes, les étoiles, les lunes et la divination, elle représente la source de toute connaissance.
Les lettres ogham
Aicme Beithe Aicme Muine
ᚁ Beith ᚋ Muin
ᚂ Luis ᚌ Gort
ᚃ Fearn ᚍ NGéadal
ᚄ Voile ᚎ Straif
ᚅ Nion ᚏ Ruis
Aicme hÚatha Aicme Ailme
ᚆ Uath ᚐ Ailm
ᚇ Dair ᚑ Onn
ᚈ Tinne ᚒ Úr
ᚉ Coll ᚓ Eadhadh
ᚊ Ceirt ᚔ Iodhadh
Forfeda
ᚕ Éabhadh
ᚖ Ou
ᚗ Uilleann
ᚘ Ifín
ᚙ Eamhancholl
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